Le patrimoine culturel : entre politiques publiques, revendications et individuation

Les nouvelles formes de la patrimonialisation qui se sont multipliées depuis une vingtaine d’années ont contri­bué à modifier notre rapport au collectif. Elles proposent un cadre culturel et concret à la concurrence des identités, elles s’inscrivent dans l’économie, bouleversant l’idée que le patrimoine serait on­tologiquement associé au don ou à la gratuité, elles contribuent à redéfinir les modalités du débat public en proposant le patri­moine comme outil de négociation entre les collectifs et les pou­voirs constitués. Cependant, nos représentations du patrimoine et nos pratiques restent largement marquées par son histoire qui le lie étroitement – dans tous les pays occidentaux au moins – à l’émergence de la question nationale et aux politiques publiques qui lui ont été associées. Ainsi, pour comprendre le patrimoine culturel, il est nécessaire de plonger dans son histoire politique ; mais nous verrons aussi qu’il est essentiel de s’en détacher pour saisir les dynamiques récentes de la patrimonialisation.

Beaucoup, en France comme ailleurs, ont dénoncé depuis plus de trente ans ce que l’historien anglais Robert Hewison (1987) avait nommé « l’industrie du patrimoine » qui transforme le passé en sujet d’attraction et le patrimoine en marchandise. Plutôt présente en Grande-Bretagne, où elle connut cependant des résistances (Dicks, 2000), cette conception économiste du patrimoine s’est développée plus timidement en France, dans quelques parcs d’attraction comme le Puy du Fou (Martin & Suaud, 1992), mais surtout dans le succès des produits de terroir (Rau­tenberg et al, 2000). D’autres y ont vu une politique d’État vi­sant à reprendre la main sur le destin des hommes en leur proposant des « espaces compensatoires dans le passé », des « pseudo-topies » destinées aux orphelins des cultures locales anciennes, détruites par le capitalisme (Guillaume, 1980 : 15). En France, cette méfiance des clercs pour l’extension du patri­moine – plus que pour le patrimoine lui même – a longtemps marqué la littérature scientifique. Elle est particulièrement pré­sente dans les Entretiens du patrimoine, conduits depuis 1988 sous l’égide de la direction du Patrimoine du ministère de la Culture, souvent présidés par des intellectuels patrimoniaux sceptiques comme Pierre Nora (1997) ou Régis Debray (1999), ou par des professionnels du patrimoine réputés. Centrés sur le monument et l’édifice patrimonial ainsi que sur l’exposition de la compétence technique et scientifique des experts, les En­tretiens du patrimoine ont souvent été le lieu de la célébration de l’orthodoxie patrimoniale.

Le sentiment général à la lecture de ces travaux est que la thèse de Reinhart Koselleck (1990) est très largement admise : celui-ci voyait dans notre manière occidentale de considérer le passé l’expression d’un « nouveau régime d’historicité » décou­lant des tensions que nous vivrions entre notre expérience col­lective et nos aspirations. Notre foi en le progrès serait en berne et le passé en tant que tel ne tiendrait plus guère de place dans nos représentations collectives du temps : nous serions totale­ment engagés dans le présent, un présent « qui n’aurait d’autre horizon que lui même » (Hartog, 2005 : 15), au point qu’il ne serait plus vécu dans la continuité avec le passé, mais que le passé apparaîtrait dorénavant sous les traits d’une représenta­tion (et d’une construction) fondée(s) sur la rupture entre ce qui a été et ce qui est. Le passé aurait pris alors les habits du patri­moine qui serait l’une des manières d’expérimenter ces ruptures et de les réduire. Or, l’histoire des politiques du patrimoine nous montre une situation plus complexe, dans laquelle les positions des acteurs de la patrimonialisation sont probablement plus pragmatiques et moins idéologiques que le laissent entendre ces lectures qui ont longtemps, du moins en France, tenu le devant de la scène scientifique.